«Μερικοί άνθρωποι είναι εκ φύσεως ελεύθεροι και άλλοι σκλάβοι».
Αριστοτέλης, Πολιτικά , Βιβλίο Α΄

Ο καθηγητής Θάνος Βερέμης στο νέο του βιβλίο συγκρίνει δύο διαμετρικά αντίθετες μορφές:    τον Αριστοτέλη και τον Trump και αναφέρει ότι στα “Ηθικά Νικομάχεια” ένα από τα σημαντικότερα έργα του Αριστοτέλη, στο οποίο ο Σταγειρίτης φιλόσοφος εξηγεί ότι η ευδαιμονία του κάθε ανθρώπου είναι έργο που ο ίδιος επεξεργάζεται για τον εαυτόν του. Απαραίτητες προϋποθέσεις το θάρρος, η μεγαλοψυχία, η μετριοπάθεια και η δικαιοσύνη που οδηγούν στην περίφημη «μεσότητα» του μεγάλου φιλοσόφου, αυτή που συνιστά τον χρυσό κανόνα, το “μηδέν άγαν.” Αναφέρει ότι στις μέρες μας, ο Αμερικανός Πρόεδρος Ντόναλντ Τραμπ συμπεριφέρεται και δρα σε ακραία αντίθεση προς τον Σταγειρίτη φιλόσοφο. Επιδιώκει την υπερβολή και οργανώνει τη ζωή του με κριτήριο την ανταλλαγή αγαθών, αφήνοντας τον άκρατο υλισμό να διαμορφώνει τις επιλογές του. Έτσι καταλήγει ότι αν ο Αριστοτέλης δημιουργεί τον ενάρετο ευδαίμονα, ο Τραμπ χειραγωγεί τον μικρό υλιστή και ατομικιστή άνθρωπο, αγνοεί την Ιστορία και θεωρεί ότι τα πάντα συμβαίνουν για πρώτη φορά, συνεπώς    αντί της προνοητικότητας, προκρίνει τον αυτοσχεδιασμό.
Στα Πολιτικά , ένα από τα μνημειώδη έργα της δυτικής πολιτικής σκέψης, ο Αριστοτέλης, ο σοφός των Σταγείρων προσφέρει την πρώτη συστηματική φιλοσοφική περιγραφή της αρχαιοελληνικής διάκρισης μεταξύ του ηγεμόνα, του αφέντη , και του δούλου . Αυτή η περιγραφή αποτελεί μέρος της ευρύτερης έρευνάς του για τα φυσικά θεμέλια της πολιτικής ζωής. Ο Αριστοτέλης περνάει κάτω από τις εξωτερικές διακρίσεις του νομικού καθεστώτος και της πολιτικής εξουσίας για να ρωτήσει τι διαχωρίζει τον άνθρωπο που διατάζει από τον άνθρωπο που υπακούει. Στη ρίζα αυτής της σχέσης βρίσκεται η ίδια η αρχή της διακυβέρνησης. Πού έγκειται η ικανότητα να διατάζεις;
Στον αφέντη, κατοικεί μέσα του. Αυτός κατέχει μέσα του την ορθολογική αρχή, λόγος , από την οποία εκπορεύεται    η συμπεριφορά του και από την οποία πηγάζει η εντολή. Ο φύσει σκλάβος μετέχει στη λογική στο βαθμό που μπορεί να αναγνωρίσει την εξουσία της και να υποταχθεί στην καθοδήγησή της, αλλά δεν την κατέχει ως δύναμη αυτοκυριαρχίας. Η αρχή της εντολής παραμένει επομένως εξωτερική προς αυτόν, ενσωματωμένη σε έναν άλλο άνθρωπο.
Για αυτόν τον λόγο, ο Αριστοτέλης περιγράφει τον δούλο ως ζωντανό κτήμα και όργανο δράσης. Ένα όργανο δεν δημιουργεί τον σκοπό που το εξυπηρετεί. Λαμβάνει κατεύθυνση από το χέρι που τον χρησιμοποιεί. Έτσι και ο φύσει δούλος ενεργεί προς έναν σκοπό που έχει συλληφθεί αλλού. Η εργασία του ολοκληρώνει μια πρόθεση της οποίας η κυρίαρχη αρχή έγκειται σε έναν άλλο άνθρωπο.
Η διάκριση αυτή εντάσσεται σε μια παλαιότερη ελληνική κοσμοθεωρία. Ο Ηράκλειτος της δίνει μια αρχαϊκή έκφραση στο διάσημο απόσπασμά του για τον πόλεμο:
«Ο πόλεμος είναι πατέρας των πάντων και βασιλιάς των πάντων· και μερικούς τους έχει παρουσιάσει ως θεούς, άλλους ως ανθρώπους· μερικούς τους έχει κάνει σκλάβους, άλλους ελεύθερους».
Ο Ηράκλειτος, ειδικός στον αφορισμό, δεν προσφέρει κάποια συστηματική διδασκαλία για τη φυσική δουλεία. Η σύγκρουση εμφανίζεται αντ' αυτού ως η δύναμη μέσω της οποίας αποκαλύπτονται οι διαφορές βαθμίδες, χωρίζοντας τον ηγεμόνα από τον κυβερνώμενο και τον ελεύθερο από τον δούλο. Ο ίδιος ο Αριστοτέλης καταγράφει ότι ο Πλάτωνας εξοικειώθηκε στα νιάτα του, μέσω του Κρατύλου, με τις διδασκαλίες του Ηράκλειτου και ότι η επιρροή τους παρέμεινε στη σκέψη του.
Στον Πλάτωνα, ωστόσο, αυτή η προσωκρατική διαίσθηση της ιεραρχίας μεταφέρεται εσωτερικά και της δίνεται μια πιο σαφής και συστηματική ψυχική μορφή. Η δικαιοσύνη γίνεται η σωστή τάξη της ψυχής υπό την κυριαρχία της λογικής. Η ψυχή περιέχει ανώτερες και κατώτερες δυνάμεις. Ανάμεσα στη λογική και την όρεξη βρίσκεται ο θυμός , η πνευματική ικανότητα από την οποία πηγάζουν το θάρρος και η αγάπη για την τιμή. Στην εύτακτη ψυχή, το πνεύμα προσδίδει τη δύναμή του στη λογική και βοηθά στην υποταγή της όρεξης. Η λογική κρίνει τι είναι καλό για ολόκληρο τον άνθρωπο, ενώ η όρεξη αναζητά μόνο το αντικείμενο της παρούσας επιθυμίας. Η δικαιοσύνη προκύπτει όταν κάθε μέρος εκτελεί την κατάλληλη λειτουργία του μέσα σε αυτή την τάξη.
Ο δίκαιος άνθρωπος, επομένως, κατέχει μια ιεραρχία μέσα του. Η λογική κυβερνά, ενώ το πνεύμα προσδίδει δύναμη στην κυριαρχία του και υποβιβάζει τα κατώτερα στοιχεία της φύσης του κάτω από το μέτρο της λογικής. Η συμπεριφορά του πηγάζει από μια εσωτερική αρχή κυριαρχίας. Ο άδικος άνθρωπος, όσο μεγάλη κι αν είναι η εξωτερική του δύναμη, παραμένει εσωτερικά διχασμένος, ένα ον σε πόλεμο με τον εαυτό του και κυβερνώμενο από δυνάμεις που δεν μπορεί να ελέγξει. Μπορεί να κατέχει μακιαβελική πονηριά, ακόμη και γνήσια νοημοσύνη, όμως του λείπει η δύναμη να κυβερνήσει τον εαυτό του. Η λογική του έχει γίνει υπηρέτης της όρεξης, παρέχοντας επιχειρήματα για επιθυμίες που δεν έχει τη δύναμη να τις συγκρατήσει.
Ο Αριστοτέλης δίνει στην πλατωνική ερμηνεία της εσωτερικής τάξης μια πιο αυστηρή ανθρωπολογική μορφή. Αυτό που ο Πλάτωνας περιγράφει ως ιεραρχία μέσα στην ψυχή γίνεται στον Αριστοτέλη μια διάκριση μεταξύ ειδών ανθρώπων. Κάποιοι κατέχουν την αρχή της προσταγής ως δική τους. Άλλοι την αντιμετωπίζουν μόνο ως μια εξουσία που επιβάλλεται από έξω.
Ο Αριστοτέλης φροντίζει να διακρίνει την κυριαρχία του αφέντη από την πολιτική κυριαρχία. Η κυριαρχία ανήκει στον οίκο , το νοικοκυριό, και αφορά τη σχέση μεταξύ αφέντη και δούλου. Η πολιτική κυριαρχία ανήκει σε ελεύθερους ανθρώπους που συμμετέχουν στη διαβούλευση και έχουν την ικανότητα να κυβερνούν και να κυβερνώνται με τη σειρά τους. Η σύγχυση αυτών των μορφών περιέχει ήδη τον σπόρο της τυραννίας, γιατί ο τύραννος κυβερνά τους ελεύθερους ανθρώπους σαν να ήταν σκλάβοι.
Το ζήτημα της φύσει δουλείας ανήκει επίσης στην παλαιότερη ελληνική διαμάχη μεταξύ φύσης, και νόμου. Η νομική υπόσταση από μόνη της δεν μπορεί να αποκαλύψει τη φυσική τάξη ενός ανθρώπου. Η νίκη στον πόλεμο μπορεί να δώσει σε έναν άνθρωπο την κατοχή ενός άλλου, αλλά η βία δεν μπορεί να αποδείξει ότι ο νικητής κατέχει μια φύση κατάλληλη για να κυβερνήσει. Όπου η εξωτερική σχέση αφέντη και δούλου αντιστοιχεί στη φύση, δίνει ορατή μορφή σε μια βαθύτερη διάκριση. Όπου η σχέση δεν έχει βάση στη φύση, η δουλεία είναι απλώς κυριαρχία που επιβάλλεται με βία και επικυρώνεται από το νόμο.
Η αληθινή διαίρεση έγκειται στη σχέση που οι άνθρωποι έχουν να διοικούν: αν η αρχή της ανήκει σε αυτούς ή πρέπει να ληφθεί από κάποιον άλλο.
Ο Γκαίτε, πιο καθαρά στον Φάουστ , και ο Νίτσε μετά από αυτόν σε πιο σκληρή κλίμακα, μεταφέρουν αυτή την εσωτερική αντίληψη της κυριαρχίας στη σύγχρονη σκέψη. Ο άνθρωπος είναι ένα πεδίο αντιμαχόμενων δυνάμεων. Στον Γκαίτε, η ψυχή εμφανίζεται διαιρεμένη ενάντια στον εαυτό της. Ο Νίτσε προχωρά ένα βήμα παραπέρα, εντοπίζοντας την τάξη στον    έλεγχο των ενορμήσεων και στην παρουσία μιας εσωτερικής δύναμης ικανής να τις διοικήσει. Η τάξη ενός ανθρώπου αποκαλύπτεται από αυτό που κυβερνά μέσα του. Μέσα σε κάθε άνθρωπο βρίσκεται η δυνατότητα της κυριαρχίας ή της υποτέλειας. Το αποφασιστικό ερώτημα είναι ποια αρχή κυβερνά.
Μερικοί άνθρωποι κατέχουν μια τέτοια κυβερνητική δύναμη. Παραμένει σταθερή όταν η όρεξη ή ο φόβος την πιέζουν. Σε αυτούς, η λογική δεν διαπραγματεύεται με το πάθος ούτε γίνεται ο συνήγορός του. Δίνει μέτρο σε ολόκληρο τον άνθρωπο. Ένας τέτοιος άνθρωπος δεν συγκρατείται από εξωτερικούς περιορισμούς. Κουβαλάει τον κανόνα μέσα του. Είναι νόμος από μόνος του επειδή ο νόμος ζει ήδη μέσα του.
Άλλοι δεν κατέχουν τέτοια κυριαρχία. Η λογική τους φτάνει κυρίως από έξω, μέσω εντολών που δεν προήλθαν από αυτούς. Η νοημοσύνη τους μπορεί να υπολογίζει και να εξηγεί, αλλά δεν μπορεί να κυβερνά. Η δουλεία επομένως ξεκινά εσωτερικά, ως κατάσταση της ψυχής, πριν λάβει οποιαδήποτε νομική μορφή.
Εδώ η διάκριση του Αριστοτέλη φτάνει στην πιο έντονη έκφρασή της. Ωστόσο, η εξωτερική θέση δεν αποκαλύπτει πάντα την εσωτερική φύση. Ο ίδιος ο Αριστοτέλης παραδέχεται ότι η φύση δεν χαρακτηρίζει πάντα τον ελεύθερο άνθρωπο και τον δούλο με εξωτερικά σημάδια που αντιστοιχούν στις ψυχές τους. Η ομορφιά ή η παραμόρφωση του σώματος γίνεται εύκολα αντιληπτή. Η ιεραρχία μιας ψυχής είναι πολύ πιο δύσκολο να διακριθεί. Η ορατή ιεραρχία μιας εποχής μπορεί επομένως να αποκρύπτει την πραγματική ιεραρχία των ανθρώπων, ανεβάζοντας εκείνους που είναι κατάλληλοι να υπακούν πάνω από εκείνους που γεννήθηκαν με τη δύναμη να κυβερνούν.
Ο ελεύθερος άνθρωπος διατάσσεται εκ των έσω. Η ικανότητά του να κυβερνά βασίζεται στην κυριαρχία του επί του εαυτού του. Η ελευθερία του είναι η έκφραση μιας εσωτερικής κυριαρχίας. Μέσω αυτής της δύναμης, δίνει μορφή στις περιστάσεις της ζωής του αντί να λαμβάνει τη μορφή του από αυτές.
Ο «σκλάβος» είναι το αντίστροφό του. Μη έχοντας τη δύναμη της αυτοκυριαρχίας, δεν μπορεί να δώσει στον εαυτό του μέτρο ή κατεύθυνση. Η φύση του, επομένως, κλίνει προς τη δουλοπρέπεια, αφήνοντάς τον εξαρτημένο από την καθοδήγηση των άλλων. Ακόμα και όταν ανέρχεται στην εξουσία, παραμένει υπό την κυριαρχία των κατώτερων στοιχείων της φύσης του. Κινείται από την όρεξη και τον φόβο, παίρνοντας το μέτρο του από τις συμβάσεις και την κρίση των άλλων.
Το χυδαίο λάθος της εποχής μας, που έχει σκληρυνθεί από τη συμβατική σοφία της πληβειακής μάζας, είναι να συγχέουμε τη θέση με τον βαθμό. Υποθέτει ότι η ορατή τάξη του παρόντος κόσμου αντανακλά τη φυσική ιεραρχία των ανθρώπων και ότι όσοι κατέχουν τα κυρίαρχα αξιώματα    πρέπει επομένως να διαθέτουν τις ιδιότητες της κυριαρχίας, το οποίο δεν γίνεται.
Η σύγχρονη Δύση φέρει ολοένα και περισσότερο το σημάδι της τυραννίας που περιέγραψε ο Αριστοτέλης: οι ελεύθεροι άνθρωποι κυβερνώνται σαν να ήταν σκλάβοι από ηγεμόνες που είναι οι ίδιοι δουλοπρεπείς στην ψυχή.
Η Εποχή του Λύκου την οποία διανύουμε τώρα είναι μια Εποχή στην οποία η όρεξη έχει ξεπεράσει τα όρια, ενώ η πονηριά έχει σφετεριστεί τη θέση της σοφίας. Ανεβάζει στην εξουσία εσωτερικά δουλοπρεπείς ανθρώπους, ανθρώπους που μιμούνται τις χειρονομίες της διοίκησης ενώ στερούνται της αρχής της μέσα τους. Κατέχουν αξιώματα και διευθύνουν τον μηχανισμό της εποχής, όμως τίποτα από αυτά δεν τους κάνει ελεύθερους με την έννοια του Αριστοτέλη ή με οποιαδήποτε αληθινή έννοια της λέξης. Η εξουσία δεν μπορεί να προσδώσει κυριαρχία σε έναν άνθρωπο που παραμένει σκλαβωμένος εσωτερικά. Όποιους τίτλους κι αν φέρουν, παραμένουν αυτό που είναι: σκλάβοι.
Η εξωτερική τους εξουσία απλώς διευρύνει την εμβέλεια της αταξίας τους. Εδώ ο αριστοτελικός σκλάβος προσεγγίζει τον άνθρωπο της μνησικακίας του Νίτσε , αν και δεν είναι ακόμη ο Τελευταίος Άνθρωπος. Ο άνθρωπος της μνησικακίας εξακολουθεί να κατέχει μια αντιδραστική δύναμη. Ανίκανος να απαντήσει στη δύναμη μέσω της δράσης, μετατρέπει το παράπονο σε αξίες και δίνει ηθική μορφή στην αδυναμία του. Η ηθική του σκλάβου τον κατακτά. Ο Τελευταίος Άνθρωπος κληρονομεί τον κόσμο που έχει ισοπεδώσει. Ο Τελευταίος Άνθρωπος αναζητά παρηγοριά και μπερδεύει την εξαφάνιση της ανώτερης λαχτάρας για ευτυχία.
Οι ηγεμόνες μιας παρακμιακής εποχής μπορεί να ενσαρκώνουν και τις δύο τάσεις. Η μνησικακία τροφοδοτεί το μίσος τους για ό,τι είναι ανώτερο, ενώ το πνεύμα του Τελευταίου Ανθρώπου καθορίζει τον κόσμο που επιδιώκουν να δημιουργήσουν. Η πεσμένη τάξη γύρω τους γίνεται η ορατή έκφραση της εσωτερικής τους κατάστασης. Η μνησικακία μετατρέπεται σε νόμο, ενώ τα κατώτερα πάθη αποκτούν θεσμική μορφή.
Αντί να διαλύει τη διάκριση μεταξύ εκείνων που μπορούν να κυβερνήσουν τους εαυτούς τους και εκείνων που δεν μπορούν, η άνοδος των αδυνάτων επιβεβαιώνει την πραγματικότητά της. Όταν η εξουσία αποκόπτεται από τις ιδιότητες της διακυβέρνησης, η ιεραρχία δεν εξαφανίζεται. Αντιστρέφεται. Οι άνθρωποι που διέπονται από την όρεξη ανεβαίνουν πάνω από εκείνους που υποθέτουν ότι διοικούν και η δημόσια τάξη σταδιακά παίρνει τη μορφή της ιδιωτικής τους αταξίας.
Αυτό είναι το σημάδι ενός παρηκμασμένου κόσμου: η εξουσία περνάει στα χέρια ανθρώπων που δεν μπορούν να κυβερνήσουν ούτε τον εαυτό τους. Η δουλεία τους δεν παραμένει περιορισμένη μέσα τους. Περνάει προς τα έξω, στο νόμο και το έθιμο, μέχρι που οι αλυσίδες που δεν μπορούν να σπάσουν μέσα τους στερεωθούν σε όλους τους κάτω από αυτούς.